今天（4／20）是葉永鋕的忌日。同志教育推動者常對外宣稱，葉永鋕逝世是因為同志教育沒落實。他們認為，校園霸凌的解決方案就是推廣同志教育，但同志教育所衍生的不適齡性平教材問題，令許多家長憂心忡忡，甚至有家長團體喊出「以品格教育取代同志教育」的訴求。另一方面，教育工作者認為，霸凌現象不適合簡化為性平事件，因為霸凌原因相當複雜。若要杜絕校園霸凌，民間團體和家長團體認為，應該從「品格教育」著手，並從家庭主流化的觀點出發，鼓勵家長參與參與子女的品格教育。
葉永鋕事件的來龍去脈
2000年4月20日初夏上午，屏東縣高樹國中國三學生葉永鋕，在音樂課下課前五分鐘舉手，跟老師報告去廁所尿尿，沒想到他從此一去不返。葉永鋕被同學發現倒在廁所血泊中，褲子拉鍊還來不及拉上，四肢抖動抽搐，表情痛苦。葉永鋕先被送入同慶醫院，葉媽媽見永鋕情形未改善，決定轉院到屏東基督教醫院。轉院同時，訓導主任卻跟校長報告葉永鋕已無大礙，校長指示生教組長指揮學生沖洗廁所血跡，使案發現場遭到破壞。隔天（21日）凌晨，葉永鋕顱內出血嚴重，不治身亡，結束他那短暫的15年人生。
葉永鋕的死因眾說紛紜，加護病房主治醫師孔令璋認為，葉永鋕的死因並不單純，他的大腦像是豆腐摔到地上去，碎得嚴重，這是「外力撞擊」才會出現的傷害。言下之意，葉永鋕的暈倒受傷的機率非常小。但法院判決卻認為葉永鋕的死因是「迷走神經性昏厥倒地」，這樣的判決結果令葉媽媽難以接受。法律學者則批評，法院判決只聚焦在校方管理設備有疏失，卻對葉永鋕被霸凌的處境隻字不提。
案發前，葉永鋕曾給媽媽留紙條：「媽媽救我，學校有人要打我。」葉媽媽多次向校方抗議，但教職人員卻嫌他們找麻煩。葉永鋕生前常被同學強行脫褲，驗明正身是男是女、在馬路上被學弟罰站、被迫幫中輟生寫作業、上下學路上被揍、遭遇人身安全威脅。連平常上廁所的時候，同學常從後面踢他屁股、揍他、脫他褲子。被霸凌的校園環境使葉永鋕養成一套特殊的如廁模式，為了避開會欺負人的學生，葉永鋕都趁上課後或下課前如廁，或去女廁、教職員廁所。當葉媽媽在整理遺物過程才得知真相，她詫異兒子「沒有尿尿的人權！」
性平教育委員定調葉永鋕事件是性別案件 影響教育政策方向
案發不久，教育部「兩性平等教育委員會」主動提起調查，由紀惠容、王麗容、蘇芊玲、畢恆達等性別領域的專家學者組成調查小組，他們的調查報告將本案定調為與校園「性別」歧視和暴力相關的案件。小組成員畢恆達教授指出，不論葉永鋕是滑倒或被傷害致死，「同學的性別刻板印象、學校處理不當與介入不足」，都是造成「死亡的間接性原因」，「都和他的性別特質發展沒有獲得應有的學校適當對待、同學接納和教育行政體系的關注有關」。
在調查報告做出後，「兩性平等教育委員會」將教育政策重點從「兩性教育」正式轉型為「多元性別教育」，並將委員會名稱更名為「性別平等教育委員會」。此外，葉永鋕事件調查小組成員蘇芊玲教授，當時是教育部委託的「訂定兩性平等教育法草案」研究團隊成員，因著葉永鋕事件的發生，研究團隊於2000年底建議教育部將尚未公布的《兩性平等教育法》更名為《性別平等教育法》。
2004年3月，臺灣性別平等教育協會、台灣同志諮詢熱線協會、婦女新知基金會等同運團體成立「性別平等教育法民間推動聯盟」，向立法院展開遊說施壓的行動。6月，《性別平等教育法》正式三讀通過，法律明定「學校應提供性別平等之學習環境，建立安全之校園空間。」立法說明提到葉永鋕事件：「民國八十九年南部某國中所發生之學生瘁死廁所一案，顯示國中校園對具女性化傾向之男學生充滿敵意，不僅嚴重損及其學習權，甚至危害了更基本之人身安全及生命權。」
雖然葉永鋕事件使校園安全獲得輿論關注，促使政府修法保障陰柔性別氣質學生的就學環境，但同運人士卻以此為契機（縱使葉永鋕生前沒說他有同性戀傾向），將「多元性別」和「同性戀運動」的意識型態置入《性別平等教育法》中。2005年，教育部公布的《性別平等教育法施行細則》第13條，更明定「性別平等教育相關課程」應涵蓋「同志教育」課程。而教育政策向多元性別和同志教育傾斜的結果，使得「多元情慾」等不適齡性平教材得到進入校園的合法地位。
霸凌現象原因複雜 葉永鋕事件不應被簡化為性別案件
蘇軾作詩形容山景「橫看成嶺側成峰」，意喻一座山從不同距離、角度看，會呈現出不同的風貌。同理，葉永鋕事件不應被簡化為性別案件，他被霸凌的原因也不適合一概歸因於陰柔的性別氣質，而忽略葉永鋕家庭在社會所處的文化和結構性弱勢，以及屏東當地的文化脈絡。正如《親子天下》編輯部教育組召集人張瀞文精闢指出，「霸凌現象不能只看成『霸凌者』的個人問題，而是整體社會環境、校園文化、家庭結構盤根錯節的『結果』」。
從個人層面以觀，葉永鋕在學校不只是個陰柔少年，他還是升學主義下的弱勢兒。葉媽媽陳君汝女士的口述資料提到，葉永鋕生前功課不好，上課也不專心，而且國小還曾被老師不當體罰。葉媽媽說「我希望老師不要看不起不會讀書的孩子。」「我的小孩比較不會讀書，不過他沒有做錯事呀！」當時葉永鋕夏天熱到中暑，排隊比較晚，老師嫌慢就用籐條揍他，在背上劃下兩道鞭傷；葉永鋕上國中後，葉母曾多次向校方反應霸凌問題，但教職人員反而嫌葉母找麻煩，放任霸凌活動越演越烈。
從校園文化以觀，葉永鋕的校園生活充斥著暴力文化，被霸凌的不只有葉永鋕，其他孩子也同樣活在暴力的恐懼中。「這種暴力事件絕非偶發。」在調查小組成員畢恆達教授所著的〈從葉永鋕的死檢視男性特質－從兩性平等到性別平等：記葉永鋕〉，提到「校園暴力在同學眼中似乎司空見慣」。在葉永鋕死後，國文老師詢問強迫永鋕代抄作業的事情，學生D承認自己有份，下課後，強迫永鋕代抄作業的中輟生，找另一班學生把D叫出去痛打一頓，D被打到鼻青臉腫、血染衣服進教室上課。老師問他發生什麼事，D不敢說，只回：「老師你不要管我，你讓我死了算了。」其他學生也不敢講話，怕被牽連。D事後送醫診治，眼睛縫了五針。
另外，在男同志導演陳俊志所著的〈人間．失格──高樹少年之死〉，有訪談葉永鋕生前最好的朋友是許耀政，陳導演形容許是「木訥的農家子弟」，「他全家人有著跟他一樣沈默木訥的臉」，他家裡客廳「貧窮侷促」，牆壁破落。許耀政告訴陳導演，在永鋕死去的那幾年，他持續鍛鍊身體，他認為「世界不可能改變的，強霸勢必欺凌弱小，他只有讓自己變強，他才不會死去。」由此可見，即使是不具陰柔性別氣質的學生，他們也跟葉永鋕一樣，同樣活在「強欺弱」的困境中。
從社會環境以觀，孕育葉永鋕成長的屏東縣高樹鄉是弱勢家庭偏高的鄉鎮。高樹國中校長指出，學校有一半以上學生來自單親、隔代、低收、中低收等弱勢家庭。高樹鄉的社福團體也提到，本地「弱勢族群太多」，多到服務力有未逮。高樹鄉面臨的挑戰包括就業機會不多，鄉村青壯年人口外移，留下許多孤苦無依的老人。沒人看管的破脆家庭孩子，無心課業、缺乏目標。年輕人就業困難，自殺、酗酒及脫序行為曾出不窮。若不即早教育輔導弱勢兒少，這些孩子「很有可能誤入歧途，成為犯罪的高風險群。」
正如陳俊志導演對高樹社區的觀察：「在一次又一次的訪談中，我知道葉永鋕國中三年來，是被哪些陽剛的男孩歧視欺負。我知道這些陽剛男孩的青春就在無所事事地練八家將，打拳擊中度過。而他們在國中畢業前，早已被高樹地方的角頭網羅。小鎮裡隱隱然有一張細密的黑金暴力網絡交織著。」
若我們單從性別角度評論葉永鋕事件，那些霸凌葉永鋕的孩子永遠只會被當成性別歧視的「加害者」，但當我們用更整全的眼光看這起事故，我們將會發現這群在教育體系自我放逐的「壞孩子」，其實也是台灣社會經濟結構下的「弱勢者」。
綜上，葉永鋕被霸凌不只是因為他有陰柔性別氣質，還有個人特徵、校園文化和社會環境等因素。因此，在檢討校園霸凌問題的時候，我們不應過度放大性別氣質因素，而忽略被霸凌者其他層面的弱勢特徵，或邊緣化其他學生的弱勢處境。
同志教育複製「強欺弱」文化 無法杜絕校園霸凌
葉永鋕的悲劇是同運人士最常拿來提倡「同志教育」的神主牌，他們認為同志教育可以解決學生被霸凌的問題。但是，同志教育適合作為杜絕校園霸凌的解方嗎？
霸凌的本質是「強欺弱」，若要杜絕校園霸凌，應該教育學生「尊重差異」。然而，目前在學校所實施的「同志教育」卻反其道而行，以官方的高度打壓、醜化不同立場者的聲音。
同運人士多年來積極在公部門和學術界攻城掠地，當他們在教育界獲得話語權，就能影響課本和教材的編寫。因此，有多家公民課本對於不贊成同性性行為、同性婚姻的人，貼上「異性戀霸權」和「恐同症」的標籤。課本一方面告訴學生同性戀已經被精神病學去病化，另一方面卻又將不同立場的人疾病化為「恐同症」。弔詭的是，精神醫學根本就不存在「恐同症」這種精神疾病，「恐同症」的濫觴，本質上是發源於同志運動意識型態下的產物。
在同志教育裡，我不僅看不到對於差異（不同立場者）的尊重、接納與包容，我反而看到課本過於向同運意識型態傾斜，控訴主流社會是「霸權」，污名不同立場的人有精神疾病（恐同症），灌輸學生：「只有我是對，跟我意見不同的人都是錯的。」「誰的拳頭大誰就是老大」「只要能掌握話語權，我就可以貼別人標籤、污名醜化意見跟我不一樣的人。」這種污名的作法似曾相似，葉永鋕生前常被同學貼上「娘娘腔」「查甫子」「妹妹」的標籤，在同志教育實施後，雖然標籤的名稱換了，被貼標籤的對象也換了，但貼上標籤的本質卻是相同的。
終究，同志教育在校園建立另一波新興強權，複製「強欺弱」霸凌文化，只是那個「強權」，從過去他們所說的「異性戀霸權」轉型為「同運霸權」。
杜絕校園霸凌 需搭配品格教育和家長參與
資深教育工作者向本報記者表示：「葉永誌因性別特質被霸凌只是一例，校園中有更多人因各種原因理由被霸凌，『家庭失能』才是其背後的關鍵原因，透過性平防止霸凌是見樹不見林。」前立委田秋堇曾說，有些霸凌者在家庭長期受到各式各樣的虐待，在發洩心中怒氣之下，眼中無法看到被霸凌者的痛苦。品格教育推展行動聯盟也指出，施暴者往往來自暴力家庭，或是疏忽「品格教育」的家庭或學校。防止霸凌應從品格教育著手，並加強家庭和學校中的品格教育。
既然家庭教育對學生的品格發展影響甚鉅，在設計校園霸凌防制政策的時候，更應當從家庭主流化的觀點出發，鼓勵家長參與子女的品格教育。這就是為何教育部頒定的《品德教育促進方案》，將家長和社區參與列為品格教育的推動目標，鼓勵校方與家長團體建立合作夥伴關係。
儘管品格教育如此重要，目前卻面臨被邊緣化的危機。自2004年九年一貫課程全面實施後，「公民與道德」、「生活與倫理」就從校園消失。品格教育從獨立分科改成「融入式」教學，導致品格教育被邊緣化。如果老師不想教或不會教，品格教育就會從課堂上消失，成為升學主義下的犧牲品。
國家教育研究院委託台灣師範大學所做的研究報告〈品德教育融入十二年國民基本教育課程之研究〉顯示，多數教育行政人員、教師與家長期盼品德教育能單獨設科，尤其國小階段應設置品德教育相關正式課程。惟因十二年國教已難以再新增課程，只能繼續延用融入式教學的模式。此外，研究報告建議，應將品德教育列為師資培育必修課程、在職教師定期進行品德教育研習增能、成立品德教育教學輔導團等。由此可見，品格教育的成長空間還很大，需要各界的支持與關注。
值得注意的趨勢是，近年來因不當性平教材的爭議，不適齡教材往往出自同志教育（例如高雄有小學老師將保險套和指險套納入小三教學內容），有家長團體喊出「品格教育取代同志教育」的呼聲，使得品格教育的重要性再次浮上輿論檯面。
「高雄市監督不當教材家長聯盟」（高雄市家長聯盟前身）訴求「恢復品格教育、不當教材退出校園、建立家長監督機制」。聯盟發起人洪志和認為，葉永鋕是性平與同運團體長期消費、炒作為性平教育未落實的犧牲者。而性平教育的實施成果，並未真正的尊重多元，他質疑：「現在大人都在吵，孩子也跟大人吵，結果他們彼此尊重了嗎？」此外，洪志和還投書本報，重申葉永鋕的死亡事件被大肆炒作為「多元性別」事件，促成《性別平等教育法》的實施。從此，「校園生活教育，重性平、輕品德」，完全忽略品格教育有無落實。
十二年國教課綱將在明年上路，國家政策研究基金會副研究員劉新圓指出，十二年國教「『性』有餘而『德』不足」。劉女士去年參與「十二年國教社會領域課程綱要草案」公聽會台北場，她看到許多家長對不當性平教材表達不滿，但有位家長的發言很有道理：「道德教育成功，性別平權問題也可迎刄而解。」劉新圓認為，不論是性平、人權、生命或家庭教育，真正的核心就是「愛」，如果不點出仁愛的本質，就只是在議題中盲目打轉。
葉永鋕逝世後，葉媽媽說：「我救不了我的小孩，我要救跟他一樣的小孩。」什麼樣的教育能引導學生尊重差異、不要去欺負弱小呢？是多元情慾流動嗎，是從小學三年級就開始學習如何戴保險套和指險套嗎，是動輒用「恐同症」「歧視」「霸權」去污名跟自己不同意見的人嗎？還是學習養成謙卑的態度，去尊重彼此間的差異，尊重自己和別人的身體界線呢？
「將不適齡的教材趕出校園，多點時間尋回失落多年的品格教育吧！」高雄市家長聯盟召集人洪志和的話，宛如當頭棒喝。
（撰文 / 沛特羅）
